詩篇 129
這裡的觀點與詩篇 124 篇相同，本詩在主題和表達上與該篇有許多相似之處。這是對以色列過去的回顧，詩人在其中看到了兩個恆久事實的一致例證——沉重的苦難與奇妙的拯救。荊棘被火燒，卻沒有被燒毀。「被打倒卻不致滅亡」，這是教會歷史的總結。毫無疑問，最近從被擄中得救的經歷是這首詩的基礎，正如大多數朝聖詩篇一樣。第二部分（詩篇 129:5-8）融合了信心與願望，建立在第一部分所記錄的經歷之上，預言並渴望以色列敵人的傾覆。回顧的正確用途是將其作為希望的基礎。那些在如此苦難中安然度過的人，完全可以確信任何明天都將如昨天一樣，並且所有未來的攻擊都將像過去所有的攻擊一樣失敗。
以色列被呼召兩次以凱旋的記憶所說的話，是歷代受壓迫教會（Ecclesia pressa）的座右銘。總有對抗；卻從未有傾覆。以色列的「幼年」遠在埃及為奴的日子；此後他遇到了許多苦難，但他依然活著，他的存在證明了「他們沒有勝過」他。因此，回顧是令人愉快的，儘管它看到了如此多的試煉。倖存的悲傷產生了喜樂與希望，正如樹木上的傷口滲出珍貴的樹脂一樣。
詩篇 129:3 用一個強烈的隱喻表達了以色列受到的壓迫，其中融合了兩個形象——鞭子下的奴隸和被犁耕過的田地。殘酷的主人揮舞鞭子，直到受害者的背上留下了長長的傷痕，筆直而平行，如同犁地者的工作。神的拯救隨後在詩篇 129:4 中出現。如果譯為「耶和華是公義的」，這節經文的第一個詞順序就不尋常，很可能應按上述方式理解；「公義」與「耶和華」同位，表達了保證並在適當時機成就以色列拯救的神聖特徵。神不能不忠於祂的約定。因此，祂砍斷了「惡人的繩索」。這裡的比喻因前一個比喻而改變。以色列現在是套在犁上的耕牛；因此，他的束縛的兩面都被表達出來——前者是殘酷的對待，後者是艱苦的勞作。在平行的第 124 篇詩中被描述為折斷捕鳥人的網羅的同一個行為，在這裡也被看見；而從巴比倫的復興完全符合這些情況。
過去針對以色列的徒勞嘗試的故事，激發了詩篇後半部分所呼吸的信心與願望。仇恨錫安——那耶和華如此明顯地愛護和守護的地方——一定是自取滅亡。渴望並預見針對它的嘗試必然失敗，這遠比自私的復仇高尚得多。詩人仍處於他早期耕地隱喻的影響下，但現在已經開始思考收穫。屋頂平坦的泥土上草的生動意象，因為沒有泥土深度而長得快，又隨長隨枯，生動地描述了針對錫安的陰謀及其策劃者短暫的成功和迅速的滅亡。上面譯為「發出」的詞，有些人翻譯為「被拔出」，這種含義是可以辯護的，但屋頂上的草幾乎不值得拔，而且這個詞在其他地方被用於拔劍。因此，這裡可以理解為指穗子從覆蓋物中長出。詩人在詩篇 129:7 中擴展了他的隱喻，表達了對神選民攻擊的徒勞。從這樣的播種中收穫不到任何莊稼。敵人或許會策劃和勞作，但在他們的計劃有時間發芽之前，它們就被擊打成褐色的塵土；當策劃者期待成功而來時，卻沒有什麼可割或可收集的。「他們期待很多，看哪，卻很少。」過去如此；將來也必如此；本該如此；願它如此，詩人祈願；而真實的心靈將對他的渴望說阿們。
這樣的收割者在收割時毫無喜樂，也沒有人能為他們拙劣的工作祈求耶和華的祝福。《詩篇》129:8 勾勒出一幅迷人的收割田園小景：路人向歡樂的勞動者高聲祝福，而勞動者也以同樣的問候回應。至於《詩篇》129:8c 究竟是出自路人之口，還是收割者的回應，尚有爭議。後者顯然讓場景更具活力。但無論如何，這節經文透過對比，暗示了以色列那些意圖毀滅者陰鬱的沉默。正如所有與耶和華旨意作對的人一樣，他們發現祂用自己的氣息吹散了他們的計劃，使他們的「收割在愁苦和絕望的憂傷中成為一堆」。